འཇམ་དཔལ་དུག་གདོང་ནག་པོའི་གཅིག་ཆོག་གསུམ་གྱི་གདམས་པ། ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ།
འཇམ་དཔལ་དུག་གདོང་ནག་པོའི་གཅིག་ཆོག་གསུམ་གྱི་གདམས་པ། ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ།
འཇམ་དཔལ་དུག་གདོང་ནག་པོའི་གཅིག་ཆོག་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །བླ་མ་མཆོག་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང་། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། །དེ་ཕྱིར་བདག་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་གྱུར་ནས། །དེ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་བྲལ་ཞིང་། །བདེ་ལས་ཉམས་མེད་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག །ལན་གསུམ། ཨེ་ཡ་བྷྱོཿ ཧ་ལ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་མཁར། །གྲུ་བཞི་མེ་འབར་དུག་རླངས་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །དེ་དབུས་བདག་མདུན་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་པ། ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་མཐིང་ལྗང་དམར་བའི་ཞལ། །དབུ་གསུམ་མཆོད་རྟེན་གསུམ་ནང་རིགས་གསུམ་མགོན། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཡོན་དགྲ་སཏྭ་ཙིཏྟ་བསྣམས། །རབ་འཇིགས་ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་གཤོག་པ་གདེངས། །སྐུ་སྐེད་ཆུ་སྲིན་རྔམས་ཞལ་སྦྲུལ་ཆུན་འཕྱོ། །སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པས་བྱད་མ་གཟིར། །གསང་ཡུམ་དུག་ཏི་ནག་མོ་ཕྱག་བཞི་མ། །རལ་གྲི་ལྕགས་ཀྱུ་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན། ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར། །འཆི་བདག་ཚེ་བདག་སྲོག་བདག་བེཝ་སྭ་ཏ། །ཟ་བ་ལྗང་དམར་ཆོས་རྒྱལ་དྲུག་གིས་བསྐོར། །ཐུགས་
ཀར་ཡ་ཧཱུྃ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་ཀུན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །ནད་གདོན་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས། །སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་དྲེགས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀུན། །འོད་ཟེར་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་བདག་ལ་བསྟིམ། །བདག་ཉིད་མཐུ་སྟོབས་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་མེད་གྱུར། དུ་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་ཛ། ཡ་མ་རཀྵ། ཀྲོ་ཏ་པ་ཙ་ལ། ཀཱ་ལ་རཱུ་པ། ཨ་ཀྲོ་རཱ་ཛ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ ཞེས་བཟླའོ། །སྲུང་དམིགས་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ནང་བསྲུང་བྱ་མཐའ་དག་ཚུད། །ཡ་དང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཁྲོ་ཆུང་འཕྲོས། །རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་དྲེགས་པའི་མཐུ་ནུས་བསྡུས། །བདག་དང་བསྲུང་བྱ་གུར་ཁང་རྣམས་ལ་ཐིམ། །བྱད་མའི་སྲུང་འཁོར་ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བཅུད་བསྡུས། །སྲུང་འཁོར་ལ་ཐིམ་སྲ་མཁྲེགས་མི་འགྱུར་བརྟན། །བྱད་མའི་ཚེ་བསོད་སྲོག་གི་དྭངས་མ་དང་། །རང་གི་བླ་ཚེ་འཁྱམས་དང་ཁྱེར་བ་རྣམས། །འོད་ཟེར་ཛཿདམར་གྱིས་བསྡུས་བདག་ལ་ཐིམ། །སྐྱེ་འཆི་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། རུ་རུ་རཀྨོ་རཀྴ་མ་བྷྱོ་ཛཿཛཿ ཞེས་ཡུམ་སྔགས་དང་། མ་མ་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཅེས་བཟླས་སོ།

文殊毒面黑的单一修法三之教法。千遍所传。
文殊毒面黑的单一修法三之教法
从现在起直至菩提心的核心，我以身语意恭敬皈依至尊上师、三宝及阎魔破坏者坛城诸尊。显现声音等法无自性，可怜那些未能如此了悟的众生。因此，我化为阎魔破坏者，将他们安置于佛的境地。愿众生具足快乐远离一切痛苦，不离乐性而住于平等。（三遍）
嗡！在由各种骷髅组成的金刚城堡中，四方火焰燃烧，毒气如云笼罩。其中央，我与对面本尊无二无别，愤怒的水（毒面）呈蓝绿红三面。三头，塔中三主尊，六臂，右左持敌人、众生和心识。极为可怕，身着忿怒装束，张开翅膀。腰间有鳄鱼恐怖之口，垂挂着蛇束。下身以天铁橛钉住诅咒师。秘密佛母毒提黑母四臂，手持剑、铁钩、铁锁和盛血头颅。身着忿怒装束，父母二尊合一。死亡主、寿命主、生命主贝瓦斯瓦塔，绿红月，围绕着六位法王。
心间有"亚吽"咒轮放光，供养圣众，净除众生罪障，摧毁一切病魔邪障，集诸佛菩萨加持及众生寿命福德与诸威力之光芒融入自身。自身成为无与伦比的力量威严。
都垂亚玛拉扎（藏文：དུ་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་ཛ，梵文拟音：du tri ya ma rā ja，梵文天城体：दु त्रि य म रा ज，梵文泰卢固体：దు త్రి య మ రా జ，汉语字面意义：第二死王，汉语拟音：杜季亚马拉札）
亚玛拉克夏（藏文：ཡ་མ་རཀྵ，梵文拟音：ya ma rakṣa，梵文天城体：य म रक्ष，梵文泰卢固体：య మ రక్ష，汉语字面意义：阎魔守护，汉语拟音：雅玛拉夏）
卓达巴查拉（藏文：ཀྲོ་ཏ་པ་ཙ་ལ，梵文拟音：kro ta pa tsa la，梵文天城体：क्रो त प च ल，梵文泰卢固体：క్రో త ప చ ల，汉语字面意义：忿怒动摇，汉语拟音：措达巴扎拉）
嘎拉鲁巴（藏文：ཀཱ་ལ་རཱུ་པ，梵文拟音：kā la rū pa，梵文天城体：का ल रू प，梵文泰卢固体：కా ల రూ ప，汉语字面意义：黑色形象，汉语拟音：卡拉鲁巴）
阿措拉扎（藏文：ཨ་ཀྲོ་རཱ་ཛ，梵文拟音：a kro rā ja，梵文天城体：अ क्रो रा ज，梵文泰卢固体：అ క్రో రా జ，汉语字面意义：忿怒之王，汉语拟音：阿措拉杂）
亚玛拉扎萨玛亚扎扎（藏文：ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ，梵文拟音：ya ma rā ja sa ma ya jaḥ jaḥ，梵文天城体：य म रा ज स म य जः जः，梵文泰卢固体：య మ రా జ స మ య జః జః，汉语字面意义：阎魔王誓言降临降临，汉语拟音：雅玛拉杂萨玛雅札札）
如是念诵。
护持观想：
心间的"吽"字中含摄所有被护持者，从"亚"和"吽"放出光芒和小忿怒尊，汇集诸佛加持和威猛力量，融入自身和被护持者的帐幕宫殿。咒师的护轮包含外器世间及有情，融入护轮坚固不变。咒师的寿命、福德、生命精华及自己游离被掠夺的魂魄，以红色"札"字光芒摄回融入自身，成为超越生死不变的金刚身。
根本咒后缀：
如露如摩拉夏玛比奥札札（藏文：རུ་རུ་རཀྨོ་རཀྴ་མ་བྷྱོ་ཛཿཛཿ，梵文拟音：ru ru rakmo rakṣa ma bhyo jaḥ jaḥ，梵文天城体：रु रु रक्मो रक्ष म भ्यो जः जः，梵文泰卢固体：రు రు రక్మో రక్ష మ భ్యో జః జః，汉语字面意义：如如金守护我等降临降临，汉语拟音：如如拉摩拉夏玛比奥札札）
这是佛母咒，以及：
玛玛尼布弘巴杂拉夏拉夏梭哈（藏文：མ་མ་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：ma ma nṛ bhrūṃ vajra rakṣa rakṣa svā hā，梵文天城体：म म नृ भ्रूं वज्र रक्ष रक्ष स्वा हा，梵文泰卢固体：మ మ నృ భ్రూం వజ్ర రక్ష రక్ష స్వా హా，汉语字面意义：我之人布弘金刚守护守护娑婆诃，汉语拟音：玛玛尼布弘巴匝拉夏拉夏梭哈）
如是念诵。


 །ཟློག་དམིགས་ནི། སྤྱི་གཙུག་མཆོད་རྟེན་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ནི། །རྟ་མགྲིན་བྱ་ཁྱུང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོ། །སྤྱི་བོར་འཆར་ཀ་མགྲིན་པར་མྱོས་བྱེད་འབར། །སྙིང་གར་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གསང་གནས་སུ། ཁ་ཐུན་ནག་པོ་དཔུང་གཡས་ཁྲག་མཚོ་ཁོལ། །དཔུང་གཡོན་རལ་པ་ཚར་དགུ་
ལུས་ཀྱི་ལྷ། །སྐུ་ལས་རང་འདྲའི་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་མེད་སྤྲོས། །བྱད་མ་ལྷར་བཅས་གཡུལ་ངོ་ཕར་བཟློག་ཅིང་། ཁྲོ་ཆུང་ཐོག་སེར་མཚོན་ཆའི་སྒྱོགས་ཆེན་གྱིས། །བྱད་མའི་ལྷ་སྲུང་མཚོན་ཆ་བསྐལ་མེ་དང་། །དུག་རླངས་གནམ་ལྕགས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་བརྒྱབས། །མྱོས་དང་བསྲེག་བྱས་ཁྲོ་ཆུང་ཚུར་འདུས་ཏེ། །ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཏེ་སྲུང་ཟློག་ལས་མཛད་གྱུར། །ཛཿཡིག་དམར་པོས་ཚེ་བསོད་ནྲྀ་ལྗང་ཕྲོགས། །རང་ལ་བསྟིམས་ཤིང་བྱད་མའི་ལས་སྒྲིབ་དང་། །གཤིན་རྗེ་ཁྲོས་པས་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་འཁྲུགས། །མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་རླབས་ལྟར་ཁོལ་བས། །བྱད་མ་ལྷར་བཅས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་གྱུར། །བསྙེན་སྔགས་ལ་ཡུམ་སྔགས་བཏགས་ཏེ། དུ་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་ཛ། ཡ་མ་རཀྴ་ཀྲོ་ཏ་པ་ཙ་ལ་ཏི་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག །ཅེས་བཟླས་སོ། །ཅེས་པ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་པའི་གཅིག་ཆོག་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་ཁ་བསྐངས་པ་འདི་ཡང་རྒྱལ་ཁམས་པ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱིས་སོ།

回遮观想：
头顶三宝塔内，
有马头金翅鸟黑阎魔破坏者，
顶上升起，喉间燃烧激荡，
心间手印威严，秘密处
黑色呕吐物，右肩沸腾血海，
左肩九束长发身体诸神。
身放无量自身小忿怒尊，
回遮咒师及其护法的进攻，
小忿怒尊如雷电武器大炮，
将咒师护法武器劫火
毒气天铁击向咒师。
使之迷醉焚烧后小忿怒尊收回，
面向外方执行守护回遮事业。
红色"札"字夺取寿福绿色"尼"，
融入自身并将咒师业障及
阎罗忿怒者引起的元素混乱、
各种武器如波浪般沸腾，
摧毁咒师及其护法成为尘埃。
于近修咒上加持佛母咒：
都垂亚玛拉扎亚玛拉夏卓达巴查拉提阿亚玛都如查夏那敌人咒师护法一切尼垂玛拉亚比奥比奥回遮回遮（藏文：དུ་ཏྲི་ཡ་མ་རཱ་ཛ། ཡ་མ་རཀྴ་ཀྲོ་ཏ་པ་ཙ་ལ་ཏི་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག，梵文拟音：du tri ya ma rā ja ya ma rakṣa kro ta pa tsa la ti a ya ma du ru tsa śa na dagra bo jyad ma lha srung dang bcas pa thams cad nṛ tri mā ra ya bhyo bhyo zlog zlog，梵文天城体：दु त्रि य म रा ज य म रक्ष क्रो त प च ल ति अ य म दु रु च श न दग्र बो ज्यद म ल्ह स्रुङ दङ बचस प थम्स चद नृ त्रि मा र य भ्यो भ्यो ज़्लोग ज़्लोग，梵文泰卢固体：దు త్రి య మ రా జ య మ రక్ష క్రో త ప చ ల తి అ య మ దు రు చ శ న దగ్ర బొ జ్యద మ ల్హ స్రుఙ్ దఙ్ బచస ప థమ్స చద నృ త్రి మా ర య భ్యో భ్యో జ్లోగ జ్లోగ，汉语字面意义：第二死王阎魔守护忿怒动摇的那阎魔光明照耀敌人咒师护法一切众人杀死降临降临回遮回遮，汉语拟音：杜季亚玛拉扎雅玛拉夏措达巴扎拉提阿雅玛杜如擦夏那扎沃夏玛拉松当杰巴坦杰尼季玛拉雅比奥比奥卓卓）
如是念诵。这是对噶玛恰美的单一修法三之教诫的补充，由游方僧人策旺昆恰所作。


། །།
འཇམ་དཔལ་དུག་གདོང་ནག་པོའི་གཅིག་ཆོག་གསུམ་གྱི་གདམས་པ། ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ།

文殊毒面黑的单一修法三之教法。千遍所传。
;


